Plato: TIMAEUS và CRITIAS

✍️ Mục lục: Plato: TIMAEUS và CRITIAS

⭐️ Plato: TIMAEUS

✨Mục 3.

Cách Plato mô tả tâm hồn một phần mang tính thần thoại, một phần mang tính tượng trưng, ​​và một phần mang tính nghĩa đen. Không phải là ông ấy hay chúng ta có thể phân định ranh giới giữa chúng, hay nói rằng, “Đây là thơ ca, đây là triết học”; bởi sự chuyển đổi từ cái này sang cái kia là không thể nhận thấy. Chúng ta cũng không nên mong đợi tìm thấy ở ông sự nhất quán tuyệt đối. Ông ấy có xu hướng chuyển từ cấp độ hay giai đoạn tư duy này sang cấp độ hay giai đoạn tư duy khác mà không phải lúc nào cũng thể hiện rõ ràng rằng ông đang thay đổi lập trường. Trong những đoạn văn như vậy, chúng ta phải diễn giải ý nghĩa của ông theo tinh thần chung của các tác phẩm. Việc dung hòa những mâu thuẫn của ông sẽ đi ngược lại những nguyên tắc cơ bản của phê bình và gây nguy hiểm cho bất kỳ sự hiểu biết đúng đắn nào về ông.

Có một khó khăn nữa trong việc giải thích phần này của Timaeus—trật tự tự nhiên của tư duy bị đảo ngược. Chúng ta bắt đầu với cái trừu tượng nhất, và tiến từ trừu tượng đến cụ thể. Chúng ta đang tìm kiếm những thứ nằm ở giới hạn cao nhất của trí tuệ con người, và rồi đột nhiên chúng ta rơi xuống đất một cách khá nặng nề. Không có bước trung gian nào dẫn từ cái này sang cái kia. Nhưng cái trừu tượng là một hình thức trống rỗng đối với chúng ta cho đến khi được đưa vào mối quan hệ với con người và thiên nhiên. Chúa và thế giới chỉ là những cái tên, giống như Hữu thể của Eleatics, trừ khi một số phẩm chất của con người được thêm vào chúng. Tuy nhiên, sự phủ định có một ý nghĩa nào đó mà chúng ta chưa biết. Sự ưu tiên của Chúa và của thế giới, mà người ta tưởng tượng là ngài đã tạo ra, đối với tất cả các sự tồn tại khác, mang lại cho chúng một sự kính sợ trang trọng. Và như trong các hệ thống thần học và triết học khác, điều mà chúng ta biết ít nhất lại có mối quan tâm lớn nhất đối với chúng ta.

Không có ích gì khi cố gắng định nghĩa hoặc giải thích về Chúa đầu tiên trong hệ thống Plato, người đôi khi được cho là chịu trách nhiệm trước Chúa Cha; hoặc thế giới, mà các Giáo phụ của Giáo hội dường như công nhận là ‘con đầu lòng của mọi tạo vật’. Chúng ta cũng không cần phải thảo luận dài dòng về việc Plato đồng ý đến mức nào với ý tưởng sáng tạo của người Do Thái sau này, theo đó Chúa tạo ra thế giới từ hư không. Vì quan niệm ban đầu của ông về vật chất như một thứ không có phẩm chất thực sự là một sự phủ định. Hơn nữa, trong Kinh thánh tiếng Do Thái, việc sáng tạo thế giới được mô tả, thậm chí còn rõ ràng hơn trong Timaeus, không phải là một hành động duy nhất, mà là một công việc hoặc quá trình kéo dài sáu ngày. Có một sự hỗn loạn trong cả hai, và sẽ không đúng khi nói rằng người Hy Lạp, cũng như người Do Thái, có bất kỳ niềm tin chắc chắn nào vào sự tồn tại vĩnh cửu của vật chất. Khởi đầu của vạn vật đã biến mất vào khoảng không. Sự sáng tạo thực sự bắt đầu, không phải bằng vật chất, mà bằng những ý tưởng. Theo Platon trong tác phẩm Timaeus, Chúa Trời lấy từ cái này và cái kia, từ cái phân chia và cái không phân chia, từ cái hữu hạn và cái vô hạn, và tạo nên bản chất, và từ ba cái kết hợp lại tạo nên linh hồn của thế giới. Ngài thêm vào linh hồn một cơ thể được hình thành từ bốn nguyên tố. Ý nghĩa chung của những từ này là Chúa Trời đã truyền đạt những quyết định của tư duy, hay nói cách khác, ban cho vũ trụ vật chất quy luật và sự đa dạng. Các nguyên tố chuyển động một cách hỗn loạn trước khi công trình sáng tạo bắt đầu; và có một khuôn mẫu vĩnh cửu của thế giới, giống như “ý niệm về cái thiện”, không phải là chính Đấng Sáng Tạo, nhưng cũng không thể tách rời khỏi Ngài. Khuôn mẫu này, mặc dù vĩnh cửu, cũng là một sự sáng tạo, một thế giới tư duy có trước thế giới cảm giác, có thể được so sánh với sự khôn ngoan của Chúa Trời trong sách Huấn Ca, hay với “Chúa Trời dưới hình dạng quả cầu” của các triết gia Eleatic cổ đại. Cái hữu hình, vốn đã tồn tại, được tạo hình theo hình mẫu vĩnh cửu này. Mặt khác, không có chân lý nào mà Platon tin chắc hơn là sự ưu tiên của linh hồn so với thể xác, cả trong vũ trụ lẫn trong con người. Những hình thức mà ông dùng để mô tả các tác phẩm lại mâu thuẫn đến mức không một ngôn ngữ nào có thể diễn tả được—ngôn ngữ của ông, như chính ông đã nói, chứa đựng sự không chắc chắn của chính ông về những điều ông đang nói đến.

Nhân tiện, chúng ta có thể nhận xét rằng so với cách mô tả của Do Thái giáo về quá trình sáng tạo, cách mô tả của Platon ít tự do và tự phát hơn. Đấng Sáng Tạo trong Platon vẫn còn lệ thuộc vào một phần tất yếu mà ông không thể hoàn toàn vượt qua. Khi công trình của ông hoàn thành, ông vẫn giữ nguyên bản chất của mình. Platon sáng suốt hơn nhà tiên tri Do Thái về sự tồn tại của cái ác, điều mà ông tìm cách loại bỏ càng xa càng tốt khỏi con đường của Chúa. Và ông chỉ có thể cho rằng điều này được thực hiện bằng cách Chúa rút lui vào bên trong chính mình và giao phó những công trình sáng tạo nhỏ hơn cho các quyền năng thấp kém hơn. (Tuy nhiên, hãy so sánh với Luật pháp để biết một giải pháp khác cho khó khăn này.)

Chúng ta cũng không thể gán cho lời nói của ông bất kỳ ý nghĩa dễ hiểu nào khi ông nói về thực thể hữu hình theo hình ảnh của thực thể vô hình. Bởi vì làm sao cái bị chia cắt lại giống với cái không bị chia cắt? Hay cái đang biến đổi lại là bản sao của cái bất biến? Tất cả những khó khăn cũ về các ý tưởng lại ập đến với chúng ta dưới một hình thức khác. Chúng ta có thể hình dung ra hai thế giới, một thế giới chỉ là bản sao của thế giới kia, hoặc một thế giới là bản sao không hoàn hảo của thế giới kia, hoặc một thế giới là lý tưởng đang biến mất của thế giới kia; nhưng chúng ta không thể hình dung ra một thế giới trí tuệ không có phẩm chất nào – ‘một vật tự thân’ – một điểm không có bộ phận hay độ lớn, không ở đâu cả, và không là gì cả. Đây không thể là nguyên mẫu mà Chúa đã tạo ra thế giới, và trên thực tế, dù trong Plato hay trong Kant, chỉ là một tàn dư tiêu cực của tư duy con người.

Có một khía cạnh khác của cùng một khó khăn dường như không có giải pháp thỏa đáng. Nguyên mẫu đứng trong mối quan hệ nào với chính Đấng Sáng tạo? Vì ý niệm hay mô hình của thế giới không phải là tư tưởng của Chúa, mà là một bản chất riêng biệt, tự tồn tại, mà sự sáng tạo là bản sao của nó. Chúng ta chỉ có thể trả lời, (1) rằng đối với tâm trí của Plato, chủ thể và khách thể vẫn chưa được phân biệt; (2) rằng ông cho rằng quá trình sáng tạo diễn ra theo lý thuyết ý niệm của riêng ông; và vì chúng ta không thể đưa ra một lời giải thích nhất quán về cái này, thì chúng ta cũng không thể về cái kia. Ông muốn nói (3) rằng việc sáng tạo thế giới không phải là một quá trình vật chất của việc làm việc bằng chân và tay, mà là lý tưởng và trí tuệ; theo cách diễn đạt tinh tế của chính ông, ‘tư tưởng về Chúa đã tạo ra Chúa sẽ tồn tại’. Ông muốn nói (4) là đưa ra một sự phân biệt tuyệt đối giữa cái vô hình hoặc bất biến, tức là nơi của tâm trí hoặc bản thể, và thế giới của cảm giác hoặc sự trở thành, tức là hữu hình và thay đổi. Ông ấy muốn nói (5) rằng ý niệm về thế giới có trước thế giới, cũng giống như các ý niệm khác có trước các đối tượng cảm quan; và giống như chúng, có thể được coi là vĩnh cửu và tự tồn tại, và cũng giống như Ý TƯỞNG về điều tốt, có thể được xem xét tách biệt khỏi tâm trí thần thánh.

Có một số câu hỏi khác mà chúng ta có thể hỏi và không thể nhận được câu trả lời, hoặc ít nhất chỉ là một câu trả lời cùng loại với câu hỏi trước. Làm thế nào vật chất có thể được quan niệm là tồn tại mà không có hình dạng? Hoặc, làm thế nào bản chất hoặc hình dạng của sự vật có thể được phân biệt với các ý tưởng vĩnh cửu, hoặc bản chất của chính nó với linh hồn? Hoặc, làm thế nào có thể có chuyển động trong hỗn loạn khi thời gian vẫn chưa tồn tại? Hoặc, làm thế nào hỗn loạn đã xuất hiện, nếu không phải bởi ý chí của Đấng Sáng Tạo? Hoặc, làm thế nào có thể có thời điểm thế giới không tồn tại, nếu thời gian không tồn tại? Hoặc, làm thế nào Đấng Sáng Tạo có thể lấy ra những phần của một thứ không thể chia cắt? Hoặc, làm thế nào không gian hoặc bất cứ thứ gì khác có thể là vĩnh cửu khi thời gian chỉ được tạo ra? Hoặc, làm thế nào bề mặt của các hình hình học có thể tạo thành các khối rắn? Chúng ta phải trả lời một lần nữa rằng chúng ta không thể theo Plato trong tất cả những mâu thuẫn của ông, nhưng những khoảng trống trong tư tưởng có lẽ rõ ràng hơn đối với chúng ta so với ông. Có lẽ ông đã nói rằng ‘những điều đầu tiên chỉ được biết đến bởi Chúa và những người mà Chúa yêu thương.’ Biết bao lần những lỗ hổng trong Thần học đã bị che khuất khỏi con mắt đức tin! Và ta có thể nói rằng chỉ bằng nỗ lực của trí tưởng tượng siêu hình, ta mới có thể hy vọng hiểu Platon từ quan điểm của ông; ta không nên đòi hỏi sự nhất quán. Ở khắp mọi nơi, ta đều thấy dấu vết của học thuyết tri thức Platon được thể hiện dưới dạng khách quan, mà ta phải chuyển dịch sang chủ quan trước khi có thể gán cho nó bất kỳ ý nghĩa nào. Và học thuyết này được thể hiện dưới rất nhiều góc nhìn khác nhau, đến nỗi ta không thể chắc chắn diễn giải một cuộc đối thoại này bằng một cuộc đối thoại khác; ví dụ như Timaeus của Parmenides, Phaedrus hay Philebus.

Linh hồn của thế giới cũng có thể được hình dung như sự nhân cách hóa của những con số và hình ảnh mà các thiên thể chuyển động. Hãy tưởng tượng những điều này như trong giấc mơ Pythagore, bị tước bỏ sự khác biệt về chất và được rút gọn thành những khái niệm trừu tượng toán học. Chúng cũng tuân theo nguyên lý tương tự, và có thể được so sánh với quan niệm hiện đại về các quy luật tự nhiên. Chúng ở trong không gian, nhưng không ở trong thời gian, và chúng là những người tạo ra thời gian. Chúng được thể hiện như liên tục suy nghĩ về điều tương tự; vì theo quan điểm của Plato, tư duy tương đương với chân lý hoặc quy luật, và không cần phải ngụ ý một ý thức của con người, một quan niệm đủ quen thuộc với chúng ta, nhưng hầu như không có chỗ đứng, thậm chí không có tên, trong triết học Hy Lạp cổ đại. Đối lập với nguyên lý tương tự này là nguyên lý của cái khác – nguyên lý của sự bất thường và hỗn loạn, của sự tất yếu và ngẫu nhiên, chỉ được khắc họa một phần bởi các quy luật và hình ảnh toán học. (Nhân tiện, chúng ta có thể nhận thấy rằng nguyên lý của cái khác, tức là nguyên lý đa nguyên và biến thiên trong Timaeus, không hề có điểm chung nào với nguyên lý “cái khác” của nhà ngụy biện, tức là nguyên lý quyết định.) Yếu tố này chi phối ở một mức độ nào đó yếu tố kia—các vì sao cố định giữ cho những “kẻ lang thang” của vòng tròn bên trong đi đúng quỹ đạo của chúng, và một nguyên lý tương tự về sự cố định hay trật tự dường như điều chỉnh thể chất của con người. Nhưng vẫn còn đó một mầm mống phản loạn của cái ác bắt nguồn từ sự hỗn loạn nguyên thủy, nguồn gốc của sự hỗn loạn trên thế giới, và của tệ nạn và bệnh tật trong con người.

Nhưng Plato muốn nói gì khi nói về bản chất (tiếng Hy Lạp), là bản chất trung gian được kết hợp giữa Cái Giống nhau và Cái Khác, và từ đó, cùng với hai cái này, linh hồn của thế giới được tạo ra? Thật khó để giải thích một quá trình tư duy quá kỳ lạ và không quen thuộc với chúng ta, trong đó những sự phân biệt hiện đại va chạm vào nhau và bị mất dấu. Trước tiên, chúng ta hãy xem xét lại một lần nữa ý nghĩa của Cái Giống nhau và Cái Khác. Cái Giống nhau là cái bất biến và không thể chia cắt, là bầu trời của những vì sao cố định, tham gia vào bản chất thiêng liêng, vốn có luật lệ trong chính nó, ban hành luật lệ cho tất cả mọi thứ bên ngoài và là yếu tố của trật tự và sự trường tồn trong con người và trên trái đất. Đó là nguyên lý lý trí, tâm trí được coi là một tác phẩm, là sự sáng tạo—không phải là đấng sáng tạo. Truyền thống cũ của Parmenides và của Eleatic Being, nền tảng của rất nhiều trong triết học Hy Lạp và thế giới, vẫn còn đọng lại trong tâm trí Plato. Cái Khác là yếu tố biến đổi hoặc thay đổi, phần còn lại của sự hỗn loạn hay mất trật tự, không thể quy về trật tự, cũng không thể loại bỏ hoàn toàn, nguồn gốc của cái ác, được thấy trong những sai lầm của con người và cả trong sự lang thang của các hành tinh, một sự tất yếu nhô ra qua tự nhiên. Về điều này cũng có một bóng tối trong triết học Eleatic trong lĩnh vực quan điểm, giống như một màn sương, dường như làm tối đi sự tinh khiết của chân lý trong chính nó. — Cho đến nay, những lời của Plato có lẽ có thể tìm thấy một ý nghĩa dễ hiểu. Nhưng khi ông tiếp tục nói về Bản chất được kết hợp từ cả hai, dấu vết trở nên mờ nhạt hơn và chúng ta chỉ có thể theo ông bằng những bước chân ngập ngừng. Nhưng chúng ta vẫn tìm thấy dấu vết tái hiện của lời dạy của Anaxagoras: ‘Tất cả đều là sự hỗn loạn, và sau đó tâm trí đến và sắp xếp mọi thứ.’ Chúng ta đã nhận xét rằng Plato không quen với sự phân biệt hiện đại về chủ thể và khách thể, và do đó đôi khi ông nhầm lẫn tâm trí và những thứ của tâm trí—(tiếng Hy Lạp) và (tiếng Hy Lạp). Bằng (tiếng Hy Lạp) rõ ràng ông muốn nói đến một số khái niệm về cái có thể hiểu được và cái thông minh; Nó thuộc về lớp (tiếng Hy Lạp). Vật chất, hiện hữu, Đồng nhất, vĩnh cửu,—vì bất kỳ thuật ngữ nào trong số này, gần như vô nghĩa, đều phù hợp để diễn tả sự tồn tại bất định,—được so sánh hoặc hợp nhất với Cái Khác hay Đa dạng, và từ sự hợp nhất hay so sánh này, ý niệm về trí tuệ, ‘Một trong nhiều’, sáng hơn bất kỳ ngọn lửa Prometheus nào (Phil.), cùng tồn tại với chúng và do đó hình thành nên một sự tồn tại mới, là hoặc trở thành thế giới khả tri… Vì vậy, có lẽ chúng ta có thể mạo hiểm diễn giải, diễn giải hoặc diễn đạt bằng những từ khác câu chuyện ngụ ngôn mà Plato đã gói gọn quan niệm của ông về sự sáng tạo thế giới. Lời giải thích này có thể giúp lấp đầy khoảng trống của tri thức bằng các biện pháp tu từ.

Toàn bộ hợp chất được Đấng Tạo Hóa phân chia theo những tỷ lệ nhất định và được hợp nhất lại; sau đó, nó được cắt thành hai dải, uốn cong thành một vòng tròn bên trong và một vòng tròn bên ngoài, cả hai đều chuyển động đều quanh một tâm, vòng tròn bên ngoài chứa các vì sao cố định, vòng tròn bên trong chứa các vì sao lang thang. Linh hồn của thế giới được khuếch tán khắp nơi từ tâm đến chu vi. Với điều này, Chúa đã ban cho một cơ thể, ban đầu bao gồm lửa và đất, và sau đó nhận được thêm không khí và nước; bởi vì các vật thể rắn, giống như thế giới, luôn được kết nối bởi hai phần trung gian chứ không phải một. Thế giới được tạo ra dưới dạng một quả cầu, và tất cả các yếu tố vật chất đã bị cạn kiệt trong công trình sáng tạo.

Tỷ lệ mà linh hồn của thế giới cũng như linh hồn con người được chia thành câu trả lời cho một chuỗi các số 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27, bao gồm hai tiến trình Pythagore 1, 2, 4, 8 và 1, 3, 9, 27, trong đó số 1 biểu thị một điểm, 2 và 3 đường thẳng, 4 và 8, 9 và 27 lần lượt là hình vuông và lập phương của 2 và 3. Chuỗi này, trong đó các khoảng được điền đầy sau đó, có thể biểu thị (1) thang âm diatonic theo Pythagore và Plato; (2) thứ tự và khoảng cách của các thiên thể; và (3) có thể chứa một ám chỉ đến âm nhạc của các quả cầu, được nhắc đến trong huyền thoại ở cuối tác phẩm Cộng hòa. Ý nghĩa của cụm từ ‘các vật thể rắn luôn được kết nối bằng hai số hạng ở giữa’ hoặc tỷ lệ trung bình đã được tranh luận rất nhiều. Giải thích được chấp nhận nhiều nhất là của Martin, người cho rằng Plato chỉ nói về các bề mặt và các khối rắn được ghép từ các số nguyên tố (tức là các số không tạo thành từ hai ước số, hay nói cách khác, chỉ có thể đo được bằng đơn vị). Bình phương của bất kỳ số nào như vậy biểu diễn một bề mặt, lập phương là một khối rắn. Bình phương của bất kỳ hai số nào như vậy (ví dụ 2 bình phương, 3 bình phương = 4, 9), luôn có một trung bình tỷ lệ thuận (ví dụ 4 và 9 có trung bình tỷ lệ thuận là 6), trong khi lập phương của các số nguyên tố (ví dụ 3 lập phương và 5 lập phương) luôn có hai trung bình tỷ lệ thuận (ví dụ 27:45:75:125). Nhưng đối với giải thích này của Martin, có thể phản đối rằng (1) Plato không ở đâu nói rằng tỷ lệ của ông bị giới hạn ở các số nguyên tố; (2) việc giới hạn các bề mặt ở các hình vuông cũng không được tìm thấy trong lời nói của ông; (3) cũng không có bằng chứng nào cho thấy ông biết sự khác biệt giữa các số nguyên tố và các số khác. Điều mà Plato chủ yếu muốn diễn đạt là một chất rắn đòi hỏi một liên kết mạnh hơn một bề mặt; và liên kết đôi được tạo ra bởi hai phương tiện mạnh hơn liên kết đơn được tạo ra bởi một. Sau khi suy ngẫm về hiện tượng số đặc biệt của sự tồn tại của một tỷ lệ trung bình giữa hai số bình phương có lẽ chỉ giữa hai bình phương thấp nhất; và về hai tỷ lệ trung bình giữa hai lập phương, có lẽ một lần nữa giới hạn sự chú ý của mình vào hai lập phương thấp nhất, ông tìm thấy trong biểu tượng sau một biểu hiện về mối quan hệ của các yếu tố, như trong biểu tượng trước là hình ảnh về sự kết hợp của hai bề mặt. Giữa lửa và đất, hai thái cực, ông nhận xét rằng có sự xuất hiện, không phải một, mà là hai yếu tố, không khí và nước, được so sánh với hai tỷ lệ trung bình giữa hai số lập phương. Sự mơ hồ trong ngôn ngữ của ông không cho phép chúng ta xác định liệu ông có ý định gì hơn thế nữa không.

Bỏ qua phần giải thích chi tiết hơn, mà người đọc sẽ thấy Boeckh và Martin thảo luận chi tiết, giờ chúng ta có thể quay lại lập luận chính: Tại sao Chúa tạo ra thế giới? Giống như con người, Ngài phải có một mục đích; và mục đích của Ngài là sự lan tỏa của lòng tốt hay điều tốt mà chính Ngài là. Thuật ngữ ‘lòng tốt’ không được hiểu trong đoạn văn này là có nghĩa là lòng nhân từ hay tình yêu, theo nghĩa của thuật ngữ Kitô giáo, mà đúng hơn là luật lệ, trật tự, sự hài hòa, giống như ý tưởng về điều tốt trong Cộng hòa. Các nhà thần thoại học cổ đại, và thậm chí cả các nhà tiên tri Do Thái, đã nói về sự ghen tị của Chúa; và người Hy Lạp đã tưởng tượng rằng luôn có một Nemesis theo dõi sự thịnh vượng của người phàm. Nhưng Plato thích nghĩ về Chúa như tác giả của trật tự trong các tác phẩm của mình, người, giống như một người cha, sống lại trong con cái của mình, và không bao giờ có thể có quá nhiều điều tốt đẹp hoặc tình bạn giữa các sinh vật của mình. Chỉ vì vẫn còn một số tàn dư của cái ác vốn có trong vật chất mà anh ta không thể thoát khỏi, nên anh ta tách mình ra khỏi chúng và để chúng tự nhiên, để anh ta không phải chịu trách nhiệm về những lỗi lầm và đau khổ của chúng.

Giữa lý tưởng và thực tế, Plato đặt hai bản chất của thời gian và không gian xen kẽ. Ông quan niệm thời gian chỉ là cái bóng hay hình ảnh của vĩnh hằng, vốn đã từng tồn tại, chưa từng tồn tại hay sẽ tồn tại, mà được mô tả bằng một hình ảnh chỉ là quá khứ hoặc tương lai. Đây là một trong những tư tưởng lớn của triết học sơ khai, mà chúng ta vẫn thấy khó hiểu như đối với các nhà tư tưởng thời kỳ đầu; hoặc có lẽ còn khó hiểu hơn, bởi vì chúng ta thấy rõ hơn những hậu quả đi kèm với một giả thuyết như vậy. Tất cả những phản biện có thể được đưa ra để chống lại học thuyết của Kant về tính lý tưởng của không gian và thời gian cùng một lúc đè nặng lên chúng ta. Nếu thời gian là không thực, thì tất cả những gì chứa đựng trong thời gian cũng là không thực – chuỗi suy nghĩ của con người cũng như dòng cảm giác; không có mối liên hệ nào giữa (tiếng Hy Lạp) và (tiếng Hy Lạp). Tuy nhiên, mặt khác, chúng ta ý thức rằng tri thức độc lập với thời gian, rằng chân lý không phải là điều của ngày hôm qua hay ngày mai, mà là một ‘hiện tại vĩnh cửu’. Đối với ‘người quan sát mọi thời gian và mọi sự tồn tại’, vũ trụ vẫn đứng yên. Chân lý của hình học và số học trong mọi tổ hợp của chúng luôn luôn giống nhau. Các thế hệ con người, giống như lá cây trong rừng, đến rồi đi, nhưng các định luật toán học chi phối thế giới vẫn tồn tại, và dường như không bao giờ thay đổi. Hình ảnh thường trực của không gian được chuyển sang thời gian—sự kế thừa được quan niệm như sự mở rộng. (Chúng ta nhận thấy rằng Plato đã loại bỏ phần trên và phần dưới trong không gian, cũng như ông đã loại bỏ sự tồn tại tuyệt đối của quá khứ và tương lai.) Dòng chảy thời gian, trừ khi được đánh dấu đều đặn bằng các phép chia số, sẽ tham gia vào tính bất định của dòng chảy Heraclite. Bằng những suy tư như vậy, chúng ta có thể hình dung người Hy Lạp đã đạt được quan niệm siêu hình về vĩnh cửu, mà đối với người Do Thái, điều này đạt được thông qua sự thiền định về Đấng thiêng liêng. Không ai thấy rằng mục tiêu này thực sự là một chủ quan, và bao hàm tính chủ quan của mọi tri thức. ‘Non in tempore sed cum tempore finxit Deus mundum,’ Thánh Augustine nói, lặp lại một tư tưởng rút ra từ Timaeus, nhưng dường như không ý thức được những kết quả mà học thuyết của ông sẽ dẫn đến.

Những mâu thuẫn liên quan đến quan niệm về thời gian hay chuyển động, giống như vô cùng nhỏ trong không gian, là nguồn gốc gây hoang mang cho tâm trí người Hy Lạp, những người bị thúc đẩy tìm kiếm một quan điểm vượt lên trên hoặc vượt ra ngoài chúng. Chúng xuất hiện trong thời kỳ suy tàn của triết học Eleatic và rất quen thuộc với Plato, như chúng ta thấy từ Parmenides. Ý thức về chúng đã dẫn dắt triết gia vĩ đại Eleatic mô tả bản chất của Chúa hay Hữu thể dưới dạng phủ định. Ông ca ngợi ‘Hữu thể không sinh ra và bất diệt, bất động và bất tận, không bao giờ tồn tại và sẽ tồn tại, nhưng luôn tồn tại, duy nhất và liên tục, không thể bắt nguồn từ bất kỳ cái nào khác; vì không thể nói hay tưởng tượng nó không tồn tại.’ Ý niệm về vĩnh cửu phần lớn là một sự phủ định. Có những lĩnh vực suy đoán mà ở đó sự phủ định khó có thể tách rời khỏi sự khẳng định, và thậm chí dường như còn hòa lẫn vào nhau. Không chỉ Phật giáo, mà cả triết học Hy Lạp cũng như Kitô giáo, đều cho thấy rằng tâm trí con người hoàn toàn có thể duy trì sự nhiệt tình với những sự phủ định đơn thuần. Ở nhiều thời đại và quốc gia khác nhau, đã có những dạng ánh sáng mà không thể phân biệt được gì, nhưng chúng vẫn mang trong mình sức mạnh soi sáng và ban sự sống. Bởi trí tuệ cao hơn của con người dường như đòi hỏi không chỉ một thứ gì đó vượt trên giác quan, mà còn vượt trên cả tri thức, thứ chỉ có thể được mô tả là Tâm trí, Hữu thể, Chân lý, Thượng đế, hay nguyên tố bất biến và vĩnh cửu, mà trong cách diễn đạt của nó, mọi vị ngữ đều thất bại và thiếu sót. Vĩnh hằng hay vĩnh cửu không chỉ đơn thuần là vô hạn trong thời gian mà còn là Hữu thể chân thực nhất, thực nhất trong mọi thực tại, chắc chắn nhất trong mọi tri thức, mà chúng ta chỉ nhìn thấy qua một tấm kính mờ. Sự tha thiết nồng nhiệt của Parmenides tương phản với sự trống rỗng của tư tưởng mà ông đang xoay vần trong tâm trí.

Không gian được Plato gọi là “chiếc bình chứa đựng hay vật nuôi dưỡng sự sinh sôi”. Suy ngẫm về những loại vật thể bên ngoài đơn giản nhất, mà người xưa coi là bốn nguyên tố, ông đã đi đến một khái niệm tổng quát hơn về một chất, ít nhiều giống với chính chúng, từ đó chúng được hình thành. Ông không muốn chúng được phân biệt quá chính xác. Do đó, dường như đã nảy sinh nhận thức mơ hồ đầu tiên về (tiếng Hy Lạp) hay vật chất, vốn đóng một vai trò rất lớn trong triết học siêu hình của Aristotle và những người theo ông. Nhưng bên cạnh vật chất tạo nên các nguyên tố, còn có một không gian chứa đựng chúng. Do đó, một bản chất thứ hai mà các giác quan không thể nhận biết được và khó có thể được xếp vào loại có thể hiểu được. Bởi vì nó vừa có vừa không, nó không ở đâu cả khi được lấp đầy, nó không là gì cả khi trống rỗng. Do đó, người ta nói rằng nó được nhận biết bởi một loại lý trí giả tạo hoặc tương tự, tham gia vào sự tồn tại yếu ớt đến mức khó có thể nhận biết, nhưng luôn tái hiện như người mẹ hoặc người nuôi dưỡng bao bọc vạn vật. Nó không có sự nhất quán như Plato đã được hình học và siêu hình học thời hiện đại mang lại. Không có từ Hy Lạp nào dùng để mô tả nó lại trừu tượng đến mức thuần túy như từ tiếng Anh “space” hay tiếng Latin “spatium”. Cả Plato lẫn bất kỳ người Hy Lạp nào khác đều không nói về (tiếng Hy Lạp) hay (tiếng Hy Lạp) theo cùng cách chúng ta nói về “thời gian” và “không gian”.

Tuy nhiên, không gian cũng có bản chất rất vĩnh cửu hoặc thậm chí là vĩnh cửu; và Plato dường như sẵn sàng thừa nhận tính không thực của thời gian hơn là tính không thực của không gian; bởi vì, như ông nói, mọi thứ nhất thiết phải tồn tại trong không gian. Mặt khác, chúng ta có xu hướng tưởng tượng rằng ngay cả khi không gian bị hủy diệt thì thời gian vẫn có thể tồn tại. Ông thực sự thừa nhận rằng kiến ​​thức của chúng ta về không gian là một loại mơ mộng, và được đưa ra bởi một lý trí giả tạo mà không cần sự trợ giúp của giác quan. (So sánh các giả thuyết và hình ảnh của Rep.) Đúng là nó không đạt đến sự rõ ràng của các ý tưởng. Nhưng giống như chúng, nó dường như vẫn tồn tại, ngay cả khi tất cả các vật thể chứa trong đó được cho là đã biến mất. Do đó, Plato tự nhiên quan niệm về nó là vĩnh cửu. Chúng ta phải nhớ thêm rằng trong nỗ lực hiện thực hóa không gian hoặc vật chất, hai ý tưởng trừu tượng về trọng lượng và độ giãn nở, vốn quen thuộc với chúng ta, chưa bao giờ xuất hiện trong tâm trí ông.

Cho đến nay, Chúa, hoạt động theo một khuôn mẫu vĩnh cửu, từ lòng tốt của mình đã tạo ra cùng một thứ, thứ khác, và bản chất (so sánh ba nguyên lý của Philebus – hữu hạn, vô hạn và sự hợp nhất của cả hai), và từ chúng đã hình thành vòng tròn bên ngoài của các ngôi sao cố định và vòng tròn bên trong của các hành tinh, được phân chia theo các khoảng âm nhạc nhất định; ông cũng đã tạo ra thời gian, hình ảnh chuyển động của vĩnh cửu và không gian, tồn tại theo một loại tất yếu và khó có thể phân biệt được với vật chất. Vật chất mà thế giới được hình thành không phải là hoàn toàn trống rỗng, mà giữ lại trong hỗn loạn một số mầm mống hoặc dấu vết của các nguyên tố. Plato này, giống như Empedocles, được cho là có bốn nguyên tố – lửa, không khí, đất và nước. Lúc đầu chúng được trộn lẫn với nhau; nhưng ngay trong hỗn loạn, trước khi Chúa tạo ra chúng theo hình dạng và số lượng, các khối lượng lớn hơn của các nguyên tố đã có một vị trí được chỉ định. Vào sự hỗn loạn (tiếng Hy Lạp) trước Plato không cố gắng thâm nhập sâu hơn nữa. Chúng được gọi là các nguyên tố, nhưng chúng hoàn toàn không phải là các nguyên tố (tiếng Hy Lạp) hay chữ cái theo nghĩa cao hơn, đến mức chúng thậm chí không phải là âm tiết hay hợp chất bậc một. Các nguyên tố thực sự là hai hình tam giác, hình chữ nhật cân chỉ có một dạng, và hình thang cân đẹp nhất trong số nhiều hình dạng, là một nửa của một tam giác đều. Bằng cách kết hợp các hình tam giác này, vốn tồn tại với vô số kích thước, bề mặt của bốn nguyên tố được kiến ​​tạo.

Người xưa đã biết rằng chỉ có năm khối đa diện đều, và từ các bề mặt mà ông đã tạo ra, Plato tiến hành tạo ra bốn khối đầu tiên trong số năm khối. Có lẽ ông quên rằng ông chỉ ghép các bề mặt lại với nhau và chưa đưa ra cách biến đổi chúng thành các khối đa diện. Khối đa diện đều đầu tiên là một kim tự tháp đều, trong đó đáy và các mặt bên được tạo thành bởi bốn tam giác đều hoặc hai mươi bốn tam giác không cân. Mỗi một trong bốn góc khối trong hình này lớn hơn một chút so với góc tù lớn nhất. Khối đa diện đều thứ hai được tạo thành từ các tam giác giống nhau, hợp nhất thành tám tam giác đều và tạo thành một góc khối từ bốn góc phẳng—sáu trong số các góc này tạo thành một bát diện đều. Khối đa diện đều thứ ba là một hình nhị thập diện đều, có hai mươi tam giác đều đáy, và do đó có 120 tam giác không cân hình chữ nhật. Khối đa diện đều thứ tư, hay khối lập phương, được tạo thành bằng cách kết hợp bốn tam giác cân thành một hình vuông và sáu hình vuông thành một hình lập phương. Khối rắn đều thứ năm, hay khối mười hai mặt, không thể được tạo thành từ sự kết hợp của bất kỳ hình tam giác nào trong hai hình này, nhưng mỗi mặt của nó có thể được coi là được tạo thành từ ba mươi hình tam giác có loại khác nhau. Có lẽ Plato nhận thấy đây là khối đa diện đều duy nhất còn lại, mà từ sự gần đúng của nó với một quả cầu, và có thể là vì, như Plutarch nhận xét, nó được tạo thành từ 12 x 30 = 360 tam giác không đều (Platon. Quaest.), do đó đại diện cho các cung và độ của Hoàng đạo, cũng như các tháng và ngày trong năm, có thể nói rằng Chúa đã ‘sử dụng trong việc phân định vũ trụ’. Theo Plato, đất được tạo thành từ các hình lập phương, lửa của các kim tự tháp đều, không khí của các khối bát diện đều, nước của các khối hai mươi mặt đều. Độ ổn định của ba khối cuối cùng tăng theo số cạnh của chúng.

Các nguyên tố được cho là chuyển vào nhau, nhưng chúng ta phải nhớ rằng những biến đổi này không phải là biến đổi của các khối rắn thực, mà là của các hình hình học tưởng tượng; nói cách khác, chúng ta đang cấu thành và phân hủy các mặt của các chất chứ không phải bản thân các chất – đó là một ngôi nhà bằng bài mà chúng ta đang kéo ra từng mảnh và lắp lại với nhau (tuy nhiên hãy so sánh với Luật). Tuy nhiên, có lẽ Plato có thể coi những mặt hoặc mặt này chỉ là những hình thức được in vào vật chất đã tồn tại từ trước. Điều đáng chú ý là ông ấy lại nói về mỗi khối rắn này như một thế giới khả hữu trong chính nó, mặc dù về tổng thể, ông thiên về quan điểm rằng chúng tạo thành một thế giới chứ không phải năm thế giới. Giả sử rằng có vô số thế giới, như Democritus (Hippolyt. Ref. Haer. I.) đã nói, sẽ là, như ông nhận xét một cách châm biếm, ‘đặc điểm của một tâm trí rất mơ hồ và thiếu hiểu biết.’

Hai mươi mặt tam giác của một hình nhị thập diện tạo thành các mặt hoặc cạnh của hai hình bát diện đều và một hình chóp đều (20 = 8 x 2 + 4); và do đó, theo Plato, một hạt nước khi phân hủy được cho là tạo ra hai hạt không khí và một hạt lửa. Vì một hình bát diện tạo ra các cạnh của hai hình chóp (8 = 4 x 2), nên một hạt không khí được phân tách thành hai hạt lửa.

Sự biến đổi được thực hiện bởi sức mạnh vượt trội hoặc số lượng các nguyên tố chiến thắng. Cách thức thay đổi là (1) tách các phần của các nguyên tố ra khỏi khối lượng mà chúng được tập hợp; (2) phân giải chúng thành các tam giác ban đầu; và (3) hợp nhất chúng thành các hình dạng mới. Chính Plato đã đặt ra câu hỏi: Tại sao chuyển động vẫn tiếp tục khi các nguyên tố đã ổn định tại vị trí của chúng? Ông trả lời rằng mặc dù lực hấp dẫn liên tục kéo các nguyên tố tương tự về cùng một vị trí, nhưng sự chuyển động của vũ trụ vẫn tác động một sức mạnh ngưng tụ và đẩy chúng ra khỏi vị trí tự nhiên của chúng. Do đó, sự thiếu đồng nhất, trạng thái của chuyển động, được tạo ra. Trong tất cả những xáo trộn vật chất như vậy, luôn có một lựa chọn thay thế cho nguyên tố yếu hơn: nó có thể thoát ra khỏi nhóm của mình, hoặc mang hình dạng của nguyên tố mạnh hơn – trở nên đặc hơn nếu nó đặc hơn, hoặc hiếm hơn nếu nó hiếm hơn. Điều này đúng với lửa, không khí và nước, được tạo thành từ các tam giác giống nhau, có thể hoán đổi cho nhau; tuy nhiên, đất, vốn có các tam giác đặc trưng của chính nó, có khả năng hòa tan, nhưng không thể thay đổi. Trong số các nguyên tố có thể hoán đổi cho nhau, lửa, nguyên tố hiếm nhất, chỉ có thể trở nên đặc hơn, và nước, nguyên tố đặc nhất, chỉ trở nên hiếm hơn: nhưng không khí có thể trở nên đặc hơn hoặc hiếm hơn. Không một hạt nguyên tố nào có thể nhìn thấy được, mà chỉ có các tập hợp của chúng được nhìn thấy. Các loài phụ thuộc không phụ thuộc vào sự khác biệt về hình dạng trong các tam giác ban đầu, mà phụ thuộc vào sự khác biệt về kích thước. Hiện tượng vật lý rõ ràng mà Plato đã thu thập quan điểm của mình về mối quan hệ của các nguyên tố dường như là tác động của lửa lên không khí, nước và đất, và tác động của nước lên đất. Ông cho rằng các hạt nằm trong một quá trình tuần hoàn liên tục do sự bất bình đẳng gây ra. Quá trình tuần hoàn này không cho phép có chân không, như ông đã nói với chúng ta trong bài tường thuật kỳ lạ của mình về hô hấp.

Về hiện tượng nhẹ và nặng, ông sẽ nói sau, khi bàn về cảm giác, nhưng chúng ta có thể xem xét chúng một cách thuận tiện hơn tại đây. Ông nói, chúng không thể được giải thích bằng ‘phía trên’ và ‘phía dưới’, những thứ không tồn tại trong quả cầu vũ trụ, mà bằng sức hút của những thứ tương tự đối với những khối lượng lớn các chất tương tự; lửa với lửa, không khí với không khí, nước với nước, đất với đất. Học thuyết về sức hút của Plato không chỉ bao hàm (1) sức hút của các nguyên tố tương tự với nhau, mà còn (2) sức hút của các vật thể nhỏ hơn với các vật thể lớn hơn. Nếu ông chỉ giới hạn mình ở vế sau, có lẽ ông đã đi đến học thuyết hiện đại về lực hấp dẫn, mặc dù có lẽ, không có thêm kết quả nào hoặc không có bất kỳ cảm giác nào về sự vĩ đại của khám phá này. Ông không nhận thấy rằng nước có xu hướng như nhau đối với cả nước và đất. Vì vậy, những sự thật hiển nhiên nhất không phù hợp với lý thuyết của ông đã dễ dàng bị ông bỏ qua.

Học thuyết vật lý chung của Timaeus có thể được tóm tắt như sau: (1) Plato cho rằng các khối lượng lớn hơn của các nguyên tố đã được định sẵn tại vị trí của chúng khi tạo ra: (2) chúng có bốn khối và được tạo thành từ các hình tam giác chữ nhật kết hợp khác nhau thành các hình rắn đều đặn: (3) ba trong số chúng, lửa, không khí và nước, có thể biến đổi thành nhau; khối thứ tư, đất, không thể biến đổi tương tự: (4) các kích thước khác nhau của cùng một hình tam giác tạo thành các loài nhỏ hơn của mỗi nguyên tố: (5) có một lực hấp dẫn giống nhau – các khối lượng nhỏ hơn cùng loại bị kéo về phía khối lượng lớn hơn: (6) không có khoảng không, nhưng các hạt vật chất luôn đẩy nhau vòng tròn (tiếng Hy Lạp). Giống như các nhà nguyên tử học, Plato cho rằng sự khác biệt giữa các nguyên tố là do sự khác biệt về hình học. Nhưng ông không giải thích quá trình mà các bề mặt trở thành chất rắn; và ông đặc biệt chế giễu Democritus vì không thấy rằng thế giới là hữu hạn chứ không phải vô hạn.

Nguồn Internet

✍️ Mục lục: Plato: TIMAEUS và CRITIAS 👉  Xem tiếp